Альтруистическое самоубийство (altruistic suicide)

Альтруистическое самоубийство (altruistic suicide)

Социолог Эмиль Дюркгейм в своей классической работе «Самоубийство» определил А. с. как такую форму самоуничтожения, при к-рой чел. обрывает свою жизнь, следуя интересам группы и ее системе убеждений. Дюркгейм ссылался на его широкую распространенность в различных культурах, характеризуя те из них, где А. с. оказывается типичным явлением, как «примитивные». «Поскольку такие об-ва могут существовать лишь при отсутствии у индивидуума всяких личных интересов, — писал он, — то необходимо, чтобы этот последний был воспитан в духе полного самоотречения и самоотвержения».

Дюркгейм подразделял А. с. на 3 типа: обязательное А. с., термин, к-рый, по его мнению, лучше было бы применять по отношению ко всем случаям А. с. в качестве критерия существующего принуждения к такому способу ухода из жизни; факультативное А. с., когда чел. совершает самоубийство во избежание общественного порицания; и чистое А. с., как в случае принесения себя в жертву по мистическим мотивам. Все 3 типа А. с., по мнению Дюркгейма, имеют своим общим источником недостаточную отделенность индивидуума от группы.

Он противопоставлял эту форму самоуничтожения аномичному самоубийству, при к-ром индивидуум социально дезориентирован и страдает от недостатка регуляции со стороны об-ва, и эгоистическому самоубийству, при к-ром индивидуум страдает от недостаточной интеграции с об-вом, как это происходит с теми, кто стоит на крайне индивидуалистических позициях. В отличие от Дюркгейма, рассматривавшего субъекта как чисто социологический феномен, в совр. исслед. отмечается совместное влияние психол., культурных и политических переменных.

А. с. существовало на всем протяжении челов. истории начиная со времен античности. В качестве примеров можно привести пилотов-камикадзе Второй мировой войны, акты самосожжений монахов в знак протеста во Вьетнаме и смерти в результате голодовок заключенных-членов ИРА в Северной Ирландии. Франко Форнери в работе «Психоанализ войны» (The psychoanalysis of war) приводит смерти пилотов-камикадзе в качестве иллюстрации «параноидного развития скорби» («paranoid elaboration of mourning»), при к-ром отрицание враждебных чувств к «родительским» фигурам в сочетании с внешней угрожающей реальностью вызывает акты самоубийства и убийства. Используя психодинамическую модель, можно интерпретировать действия этих пилотов как связанные с «расщеплением» и «проекцией», в то время как смерти вьетнамских монахов можно рассматривать как «депрессивные» по своей природе, с обращением ярости против интроецированного «плохого объекта».

Джок Хирн в работе «Солдат и монах» (The soldier and the monk), посвященной исслед. двух суицидальных азиатских популяций, выделяет культурные и философские факторы, включающие обесценивание личности и традицию принесения себя в жертву у носителей определенных соц. ролей — военных и религиозных деятелей. Это как раз те 2 группы, к-рые Фрейд в свой работе «Психология масс и анализ Я» (Group psychology and the analysis of the ego) приводил в качестве примеров групповой психологии, где нек-рое количество людей ставят на место своего идеала-Я один и тот же объект, вследствие чего происходит (само)отождествление их Я.

Подверженные суицидальному риску группы культивируют представления о том, что члены, к-рым предстоит совершить А. с., «уже мертвы». Герберт Хендин ссылается на такие представления в своей работе «Самоубийство и Скандинавия» (Suicide and Scandinavia). Самоубийство избранных представителей групп используют в качестве решающего политического оружия группы, находящиеся на более ранних стадиях экономического развития и не имеющие др. средств борьбы со странами, обладающими совр. военными технологиями. Т. о., А. с. является сложным, обусловленным множеством факторов феноменом, к-рый может быть понят только на основе широкого междисциплинарного подхода.

См. также Самоубийство, Танатология

Р. Дж. Хирн