Книги по психологии

Мифы далекого прошлого
Периодика - Национальный психологический журнал

Текст: С. А. Боринская


Мифы далекого прошлого

Светлана Александровна Боринская,

Кандидат биологических наук, старший научный сотрудник Института общей генетики РАН. Область научных интересов – происхождение человека и эволюция психики, реконструкция процессов социокультурной эволюции с привлечением данных генетики, антро­пологии, этнографии, сравнительной мифологии и лингвистики.

О чем говорили люди десять тысяч лет назад? Что волновало их? Сравнительная мифология позволя­ет реконструировать элементы кар­тины мира наших далеких предков и выявить общие корни духовной куль­туры разных народов.

Наверное, каждый помнит – если божья коровка сядет на руку, ее надо попросить: «Божья коровка, уле­ти на небо, принеси мне хлеба, чер­ного и белого, только не горелого». Похожие присказки есть у разных народов. Например, английские дети говорят: Божья коровка, лети домой, твой дом в огне, твои дети могут сго­реть («Ladybird ladybird fly away home, your house in on fire and your children are gone …»), а норвежцы просят ее: «Золотая коровка, лети на восток, лети на запад, лети на север, лети на юг, найди мою любовь». У голланд­цев и иранцев божья коровка, севшая на руки или на одежду, считается хо­рошей приметой. Лингвист Владимир Топоров исследовал названия божь­ей коровки в разных языках и при­шел к выводу, что ее образ связан с древними верованиями индо-евро-пейцев и их мифом о боге-громовер­жце, который, заподозрив свою жену в неверности, сбросил ее с неба. Если предположение о том, что миф су­ществовал до распада единого пра-индо-европейского языка на отдель­ные ветви, верно, то этому поверью несколько тысяч лет. То есть каждый из нас в детстве, сам того не зная,

Воспроизводил традиционный текст, прошедшей через сотни поколений.

А много ли таких историй со­хранилось? Как долго живут мифы в народной традиции? На протяжении многих тысячелетий мифы составля­ли важнейшую часть духовной куль­туры. Реконструкция древних мифо­логий позволила бы проникнуть в представления наших предков о мире и о себе. Конечно, изучение мифо­логических традиций прошлого воз­можно на основе письменных источ­ников. Научной сенсацией 19-го века стало открытие и расшифровка хра­нителем Британского музея Джорд­жем Смитом шумерской легенды о потопе, записанной иероглифами на глиняных табличках. Анализ текстов показал, что библейское предание о Ное детально совпадает (за исключе­нием некоторых отличий) с более древним рассказом шумеров об Ут-напиштиме. Но откуда этот миф при­шел к шумерам? И когда он возник? Древнейшие египетские и шумерские мифологические тексты относятся к третьему, китайские – к первому ты­сячелетию до н. э., а создатели циви­лизаций Перу вообще не имели пись­менности. Значит ли это, что мы никогда не узнаем, каким представ­ляли свой мир люди прошлого? Могли ли сохраниться древние представле­ния в дошедших до наших дней ми­фах?

Ответы на эти вопросы нашел археолог Юрий Евгеньевич Березкин,


85



ЭТНОПСИХОЛОГИЯ

НОЯБРЬ 2006 НАЦИОНАЛЬНЫЙ ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ЖУРНАЛ



Мифы далекого прошлого


Карта распространения мифологического мотива о бегстве героя из пещеры хозяина стад (включая историю Одиссея и Полифема)


Доктор исторических наук, зав. отде­лом Музея антропологии и этногра­фии РАН. Он разработал метод ре­конструкцией элементов духовной культуры. Идея его исследования до­статочно проста. Для того, чтобы выявить древние мифы, надо срав­нить мифологические традиции раз­ных народов и выявить общие эле­менты. Например, мифы и предания американских индейцев и народов Евразии, не имевших контактов на протяжении тысяч лет. Некоторые общие для них сюжеты, для которых показано, что они не являются за­имствованиями от недавних европей­ских переселенцев, были известны и ранее, но систематический, широко­масштабный поиск, который мог бы выявить очень древние связи, ранее никто не проводил. До появления компьютеров такая работа вряд ли была выполнима.

Юрий Березкин проанализиро­вал более 30 тысяч текстов из 3000 литературных источников на 8 язы­ках, представляющих мифологичес­кие традиции народов Нового Све­та, Океании и части Евразии, и со­здал электронный каталог, описыва­ющий эти тексты. Показательна история создания каталога. Берез-кин, археолог по образованию и по призванию, четверть века проведший в раскопах на границе Туркмении и Ирана, в 90-х годах из-за изменения политической ситуации и финанси­рования отечественной науки, по его собственному выражению, «осиро-

Тел» – не имел возможности продол­жать археологическую работу при­вычным образом. Тогда-то, чтобы не отрываться от любимого дела, он и начал собирать коллекцию мифоло­гических текстов. Созданная им база данных не имеет аналогов в мире по объему и полноте описания матери­ала. Для каждого текста в каталоге приводится краткий пересказ, и в отдельную базу данных заносится кодовое обозначение элементов мифа (мотивов) из выделенного ис­следователем списка. Это позволяет проводить статистическую обработ­ку текстов и выявлять сходные мо­тивы между изучаемыми мифологи­ческими традициями.

При этом следует принимать во внимание как возможность случай­ного совпадения, независимого воз­никновения сходных явлений у раз­ных народов, так и высокую вероят­ность заимствований, многократно­го копирования элементов культуры от поколения к поколению и от од­ного народа к другому. Понятно, что заимствование более вероятно для родственных народов, живущих не­далеко друг от друга, и менее вероят­но для народов, друг от друга удален­ных на большие расстояния. Но, тем не менее, удалось выявить более дю­жины общих мотивов. Например, вот рассказ индейцев кайова о появлении бизонов. Герой рассказа, Сендех, лов­кач и обманщик, узнает, что Белый Ворон спрятал всех бизонов в своей пещере. Сендех хитростью проника-

Ет в пещеру, выпускает бизонов, а чтобы стоящий у входа Ворон не убил его, превращается в репей и прили­пает к животу бизона. Замените Сен-деха на Одиссея, Ворона на одногла­зого великана Полифема, а бизонов – на коз и овец, и вы получите изве­стную историю из греческой мифо­логии. Встречается она и у других народов (рис. 1). Казахский миф очень похож на греческий. Бурган-батыра и его товарища приводит в пещеру одноглазый старик, собирав­шийся съесть их. Батыр выжигает единственный глаз людоеда и прячет­ся в загоне для скота. Чтобы выбрать­ся, он надевает на себя шкуру козла. Животные (а это не козы, а дикие олени и куланы) разбегаются из пе­щеры. С той поры по степи бродят копытные, на которых охотятся люди. Вероятно, в казахском и аме­риканском вариантах, объясняющих происхождение диких животных, со­хранились элементы, возникшие до распространения скотоводства, т. е. более древние, чем греческий миф. Интересно, что у народов Евразии, проживающих восточнее Монголии, миф отсутствует.

Этот пример, во-первых, иллю­стрирует особенности воспроизведе­ния мифологических текстов. Дело в том, что время жизни собственно мифологического текста в историчес­ких масштабах не слишком велико. Но составляющие эти тексты эле­менты (некоторые особенности пер­сонажей или определенные поворо­ты сюжета) оказываются достаточно стабильными. Из этих элементов, которые мы будем называть далее мифологическими мотивами, в раз­ных сочетаниях, как из мозаики, со­бираются новые тексты, смысл и де­тали которых могут различаться в разных традициях и даже в пределах одной традиции.

Во-вторых, он дает возможность обсудить три варианта объяснений сходства мифов у народов, столь от­даленных исторически и географичес­ки. Первое возможное объяснение – наличие универсальных форм мыш­ления, подобных Юнговским архети­пам, которые отражаются в мифах. Но, как показал анализ огромного корпуса мифологических текстов, мотивы, которые могли бы отражать универсальные психологические осо­бенности всех людей на всех конти­нентах, характерны для одних терри­торий и совершенно не характерны для других.


86


НОЯБРЬ 2006 НАЦИОНАЛЬНЫЙ ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ЖУРНАЛ

ЭТНОПСИХОЛОГИЯ




Вторая возможность – это по­явление сходных мифов в похожих природных или социальных услови­ях. Рациональное зерно в подобном подходе, конечно, есть. Но в итоге как социальная, так и природная сре­да лишь задает некоторые ограниче­ния, оставляя свободу для бесчис­ленных вариаций. Например, понят­но, что только в низких широтах, там, где серп луны располагается го­ризонтально, он ассоциируется с лодкой, а в Арктике образа луны-лодки нет. Однако и в тропиках та­кой образ достаточно редок и при­том встречается лишь в отдельных ареалах.

И, наконец, третье объяснение – сходство обусловлено происхож­дением от общей предковой тради­ции, многократным копированием одних и тех же рассказов из поколе­ния в поколение. Сейчас, на основе археологических и популяционно-генетических данных, считается, что Америка начала заселяться пример­но 13—15 тысяч лет назад, хотя и позже люди наверняка проникали туда из Азии. Контакты между дву­мя континентами должны были быть особенно интенсивными до 10 тысяч лет назад, в тот период, когда ледники, преграждавшие путь из Аляски на юг, уже растаяли, а сухо­путный мост между Чукоткой и Аляской еще сохранялся. Если сход­ство евразийских и американских историй о бегстве героя из пещеры

Мифы далекого прошлого

«Лунный кролик» с погребального

Покрывала (Китай, ханьский

Период–- 206 до н. э. – 220 н. э.), в лапах

Держит траву забвения

Объяснять происхождением от об­щих евразийских традиций, то, уйдя в Америку, индейцы на протяжении примерно 500 поколений пересказы­вали историю о хозяине животных и его пещере, пока она не оказалась, наконец, зафиксирована этнографа­ми. Возможно ли это? Ю. Е. Берез-кин приводит важный довод в пользу реальности исторических связей между американскими и евразийски­ми мифологическими традициями. Повествование о пещере хозяина стад – не единственный сюжет, рас­пространенный в двух столь отдален­ных регионах – в пределах степного пояса Евразии и сопредельных с ним территорий и в Северной Америке к востоку от Скалистых Гор. Удалось выявить более десятка сюжетов, име­ющих аналогичное ареальное рас­пространение. Так, рассказ о герое, который помогает птенцам гигантс­кой птицы (обычно спасает их от змея), а благодарная птица помога­ет ему добраться до цели, есть в рус­ских былинах, весьма популярен от Кавказа до Южной Сибири, а вне Евразии характерен для индейцев Великих Равнин – ассинибойн, кроу и некоторых других. Многие из сю­жетов наверняка известны читателю, знакомому с русскими или любыми другими западноевразийскими вол­шебными сказками, а также с антич­ной мифологией. Хотя сама волшеб­ная сказка как фольклорный жанр вряд ли возникла ранее двух тысяч лет назад (ни в античных, ни в древ­невосточных источниках, ни в фоль­клоре аборигенов Америки его нет), она впитала в себя много древних мифологических сюжетов и образов. Выявленные мотивы имеют не толь­ко общие ареалы распространения. Их связывает и некая единая тема, поскольку речь в основном идет об эпизодах героического характера.

Видимо, 10—12 тысяч лет назад в обществах Центральной Евразии были распространены повествования о героях-юношах, от рождения на­деленных неуязвимостью и сверхъе­стественной силой, воинах и искате­лях приключений. Они живы до сих пор – не только в исчезающей тра­диционной культуре, но и на экра­нах телевизоров, в сериях «Звездных войн» и «Властелина колец».

Выявленная общность мифо­логических традиций, уходящая кор­нями в столь глубокое прошлое, по­казывает наиболее стабильно воспро­изводящиеся элементы нематериаль-

Мифы далекого прошлого

Индейский кролик. Сюжет «кролик на луне» считается типично буддистским, но так как он встречается и у американ­ских индейцев (и это изображения доколумбова периода), то можно сказать, что этот сюжет был распрост­ранен в Азии задолго до появления буддизма. В мифах этих регионов рассказывается, как кролик попал на луну: был заброшен туда за плохое поведение, был помещен в награду, а в одной истории он был в гостях, и сесть было некуда, поэтому он сел на голову присутствовавшему среди гостей месяцу.

Ной культуры. Сравнительная мифо­логия дополняет археологические, лингвистические и генетические ре­конструкции и дает возможность при­поднять завесу, скрывающую наше прошлое. Хотя набор мотивов не от­ражает особенностей древней куль­туры во всем ее богатстве, он явля­ется адекватным и потому бесцен­ным источником сведений о том, каким представляли мир люди дале­кого прошлого и наглядно демонст­рирует духовное родство народов.

Электронный каталог мифоло­гических мотивов доступен на сайте Http://www. ruthenia. ru/folklore/ Berezkin/


87


НОЯБРЬ 2006 НАЦИОНАЛЬНЫЙ ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ЖУРНАЛ