ПРОБЛЕМА «МУЖСКОГО И ЖЕНСКОГО» В КУЛЬТУРЕ И ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. Балгимбаева З. М. (Алматы)

Исследование проблемы «мужского и женского» с позиций культурно-философского анализа очень важно, поскольку философия как «живая душа культуры» (К. Маркс), не могла не отразить специфику веками складывающихся межполовых взаимоотношений.

Культура и философия Древнего Востока, и древнеиндийская цивилизация, в частности, оказали значительное влияние на последующее развитие и распространение взглядов на заявленную проблему.

Одним из древнейших памятников индийской философии, в котором нашла отражение проблема «мужского и женского» являются «Веды».

«Веды» делятся на четыре группы, или части. Древнейшая из них – «Самхиты». Произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к «Самхитам»: «Ригведа» - сборник религиозных гимнов (ок. 1500 г. до н. э.), «Брахманы» - сборник ритуальных текстов, на которые опиралась религия брахманизма, «Араньяки» - правила поведения для отшельников и «Упанишады», собственно философская часть, возникшая около 1000 г. до н. э. В «Упанишадах» (беседах с учителем) намечены основные темы и понятия всей традиции индийской философии: учение о переселении душ (сансаре), о карме как законе этого переселения (воздаянии), об отказе от желаний как единственном пути спасения (мокши) и о тождестве Атмана (души) и Брахмана (абсолюта, Бога).

Проблема «мужского и женского» в древнеиндийской философии рассматривалась в связи с решением важного философского вопроса о первопричине и происхождении всего сущего. В частности, в «Ригведе» говорится о том, что вначале было одно (единое); оно предшествовало всему; само же единое не из чего не произошло, у него нет основы, оно, как начало всего, само есть безначальное, но всё произошло из него [4].

Все бесконечное множество вещей и событий мира возникло из единого, немножественного. Переход от первоначального единства к множественности представляется как разделение на противоположности: бытия и небытия, неба и земли, света и тьмы, дня и ночи, жизни и смерти, любви и ненависти, наслаждения и страдания и, наконец, мужского и женского.

Первоначальное единство мыслится как вневременное и внепространственное бытие – Бог, Брахман, а множество (мир, Вселенная) – как майя, бытие неистинное, иллюзорное, порождаемое кармой и сознанием человека, ещё не постигшего истину, находящегося в состоянии авидья – невежества и ослепления житейскими страстями. Такое индивидуальное существование, по «Ригведе», - есть путь страданий, множественности и разъединения. Поэтому конечное назначение человека заключается в преодолении такого разъединения и возвращении в первоначальное единство. Главное, решающее знание, которое должен достичь человек, чтобы постичь истину и тем самым достичь освобождения от страданий, заключается в том, что Атман и Брахман, Я и Бог, т. е. собственная сущность человека и сущность всего мира – одно и то же.

Таким образом, в «Ригведах» «мужское» и «женское» представляется как безначальное, изначально единое и неразделимое.

Подобное единство с позиций духовных традиций древнеиндийской философии анализирует Хазрат Инайят Хан (1882-1927) в своей «Метафизике» [5].

Рассматривая проблему возникновения души, он пишет о том, что «душа наследует качества отца, а форму матери». При этом «пол определяется на каждом плане, где душа формирует себе носитель, - сначала на плане сознания, где она обретает форму динамической силы или разума, затем - на плане абстрактном, в виде звука или света, что дает силу мужчине и мудрость - женщине. В мужчине это проявляется как влияние, а в женщине - как красота. На духовном плане она проявляется в виде выражения и ответа, и это дает мужчине качества отцовства, а женщине – материнства» [1, с. 12].

Автор утверждает, что душа не является ни женской, ни мужской. «Весь этот мир иллюзий мог появиться только из-за двойственности, - пишет Хазрат Инайят Хан. - На самом деле нет двух, есть одно. Чтобы создать этот мир, единому Бытию пришлось разделить себя на два, и надо было, чтобы эти два отличались. … Если мы выставим зеркало на солнечный свет и будем вертеть его, то одни блики будут сильнее, другие - слабее. Одни поэтому будут позитивными, другие - негативными. Таким же образом и лучи сознания отличаются друг от друга по энергии с самого начала. Затем луч, в своем движении к проявлению, встречает душу мужчины или женщины и получает впечатление от нее. Он может иметь огромную творческую силу, но проявиться как женщина, именно в силу этого впечатления; или он может обладать женскими качествами, но проявиться как мужчина, ибо такое впечатление получил» [1, с. 12].

На обыденном уровне данная позиция нашла отражение в законах «шастр», где четко прописаны основные права и обязанности мужчины и женщины. По законам «шастр» мужчина и женщина, муж и жена должны жить вместе, поскольку это соотносится с законами природы. При этом «женщины должны быть почитаемы», поскольку «там, где женщины почитаются, боги довольны. Но там, где они не почитаются, священный ритуал не приносит награды» [7, 3.56]. «Где к женщине обращаются, принося ей печаль, в этой семье все погибает; но где женщины не несчастны – там все процветает» [7, 3.57]. «Дома, где права женщины не соблюдаются должным образом, притягивают проклятия и полностью погибают, как будто разрушены волшебством» [7, 3.58].

Основная идея единства и неразрывности «мужского» и «женского» начал находит отражение в молитве «семи шагов», которую произносит мужчина при брачном ритуале: «Дорогая супруга! Выполнив эти семь шагов, ты стала моим самым верным другом. Я клянусь в своей преданности тебе. Да будем мы вместе всю оставшуюся жизнь. Да не отделят нас друг от друга. Да будем мы живы одной мыслью в наших обязанностях. Да будем мы любить и лелеять друг друга, наслаждаться хорошей едой и здоровьем. …. Да будут наши помыслы едины. … Да буду я Небесами, а ты будь Матерью Землей. Да буду я умом, а ты речью. Прошу тебя, следуй за мной, чтобы зачать детей и получить мирское богатство так же, как и духовное. Да будет все благоприятное на твоем пути» [7, 3.61].

При этом в древнеиндийской философии, особенно в ортодоксальном брахманизме, можно выделить и позицию, которая подчеркивает особый статус мужчины и принижает роль женщины. А. Ю. Гунский в статье «Женщина в раннем буддизме» утверждает, что индийское общество времен складывания палийского канона (4-2 вв. до н. э.) было крайне патриархальным, склонным во всём подчёркивать превосходство мужчин, что находило подкрепление в брахманической литературе [1].

Так в «Ману» утверждалось следующее: «День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин. ... Отец охраняет её в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности» [2, с. 185, 9.2-3].

Подобное отношение складывалось и по поводу религиозных потребностей женщины. Женщинам, наряду с шудрами, запрещалось слушать и изучать Веды, самостоятельно выполнять какие-либо обряды, посты и обеты. Главный религиозный долг женщины - это служение мужу: «Муж, даже чуждый добродетели, распутный или лишённый добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем как бог» [2, с.115, 5.154].

Возникновение буддизма привело к осознанию равенства полов. Будда Считал, что для достижения Просветления, как конечной цели учения, совершенно не имеет значения половая принадлежность человека. В соответствии с этим Будда основал женскую монашескую общину, во главе которой стала его тетя – Махапраджапати.

Для вступления в сангху женщины, по мнению Будды, должны были выполнить некоторые дополнительные условия, известные под названием «Восемь правил». Суть этих правил заключается в следующем.

Для того чтобы стать монахиней, претендентка должна пройти двухлетний испытательный срок. После этого она должна пройти посвящение, как в мужской, так и в женской сангхах, в отличие от претендентов – мужчин, для которых подобный испытательный срок не предусматривался и посвящение проводилось только в мужской сангхе.

Став монахиней, женщина, независимо от «стажа» пребывания в этом качестве всегда должна оказывать уважение любому монаху. При этом она не имеет права ни оскорблять, ни порицать, ни поучать монаха, а также не давать ему никаких советов, даже косвенно. Сама же монахиня должна посещать общее собрание монахов каждые две недели и получать от них поучения и указания.

«Летнее отрешение» в сезон дождей монахиня должна проводить только в том месте, где находится монах. После окончания «летнего отрешения» монахиня должна участвовать в собрании обеих общин для обсуждения поведения других монахов и монахинь.

Если монахиня совершила какой-либо тяжелый поступок, она подвергается двухнедельному наказанию, в то время как для монаха срок наказания составляет шесть дней.

По мнению Гунского, большая строгость Будды по отношению к женщинам определялась несколькими причинами. «Во-первых, в патриархальном индийском обществе буддийские монахини, оставившие домашние обязанности и посвятившие себя поиску освобождения, вызывали значительно большее неодобрение, чем мужчины, которым это в принципе разрешалось. Поэтому монахини всегда могли найти около себя достаточное количество недоброжелателей и должны были держать себя строже. Во-вторых, монахиня могла забеременеть, и это вызывало значительные проблемы в общине, как в моральном, так и в чисто организационном плане. Видимо, это же соображение было главным при назначении дополнительного испытательного срока перед посвящением в монахини. В каноне упоминаются случаи, когда женщины становились монахинями, будучи беременными» [1, с. 71].

Представляет интерес исследование мотивации женщин при вступлении в монахини, поскольку она отражает реальное положение женщины в древнеиндийском обществе и демонстрирует определенные гендерные предубеждения, существовавшие в нем на тот период.

Гунский выделяет несколько причин, по которым индийская женщина уходит в монахини.

Во-первых, такой уход связан с желанием женщины освободиться от «вечных женских» обязанностей: постоянного приготовления пищи, уборки и поклонения мужу.

Еще одной веской причиной ухода в монахини является смерть детей, которая, с одной стороны, ставила женщину в зависимость от наличия мужского потомства в семье, а с другой – вызывала сильные эмоциональные переживания. Так, например, согласно традиционному комментарию к «Тхеригатхе», в женской общине существовала большая группа монахинь, вступивших в сангху под впечатлением от потери своих детей. Руководила этой группой монахиня Патачара, сама пережившая смерть мужа и двух маленьких детей [10, р. 67].

Третьей причиной обращения женщин в буддизм может стать их старение и увядание. Особенно остро такую мотивацию переживали бывшие куртизанки, имеющие достаточно неустойчивое положение в обществе, несмотря на свое материальное благосостояние.

Четвертой причиной ухода женщины в монашки может стать ее одинокое существование, возникшее либо в силу смерти мужа, либо в результате его ухода в монахи. Как пишет Гунский, «такая ситуация в индийском обществе ранее не встречалась. Положение женщины, муж которой уходил в монахи, совпадало с положением вдовы, а это одна из самых худших вещей, какая может случиться с женщиной в индийском обществе. Возможно, именно поэтому в каноне достаточно часто упоминаются случаи, когда оба супруга становились монахами. Такие случаи обычно рассматриваются как примеры супружеского согласия и верности, но, может быть, у женщины и не было другого выхода».

Пятой причиной принятия монашества женщиной может стать желание избавиться от безысходной нужды, нищеты и голодного существования [1, с.73].

Будда не возражал против вступления в сангху любых женщин, поскольку считал, что монашество поможет им достичь определенного духовного уровня.

Достижение духовного роста у женщины-монахини связывалось с преодолением искушений, которыми ее неустанно соблазняет Мара – буддийский демон-искуситель. Это и желание наслаждаться жизнью, пока молода и красива, это и желание иметь детей, это и сомнение в возможности достигнуть Просветления, и желание перейти в другое учение. В преодолении этих и других сомнений происходит овладение опытом «сати» - внимательности и осознанности, как одной из ступеней буддийской практики.

Следует отметить, что большое количество индийских женщин активно поддерживали идеи Будды, не являясь монахинями. Миряне и мирянки оказывали определенную материальную поддержку монахам и монахиням, предлагая им угощения за проповеди.

Как видим, ранний буддизм был совершенно далек от гендерных предубеждений. Отношение к женщинам в раннем буддизме предоставляло им реальную возможность утвердиться в обществе либо через вступление в монахини, либо через активную религиозную деятельность в мирской жизни, в надежде обрести другое рождение в последующей жизни.

С точки зрения исследования проблемы «мужского и женского» в индийской философии большой интерес представляет позиция тантрического буддизма.

Юлиус Эвола в работе «Йога могущества» [9] пишет о том, что тантpизм можно pассматpивать как своего pода синтез всех основных моментов индуистской традиции, хотя при этом он имеет совершенно особый колорит и соответствует определенному циклическому периоду, понимаемому в терминах метафизики истории. По мнению автора, тантризм представляет собой «расширение» или «последнее объяснение» традиционных учений, которые, будучи первоначально даны в Ведах, впоследствии развивались в Брахманах, Упанишадах и Пуpанах. Именно в этом смысле учение Тантры иногда называют «пятой Ведой», то есть последним откровением, находящимся за пределом четырех традиционных Вед.

Тантризм как религиозное учение характеризуется следующими признаками. Во-первых, это не есть путь «чистой» отрешенности как в раннем буддизме, скорее это путь познания, пробуждения и овладения скрытыми энергиями тела. Для того чтобы познать, пробудить и овладеть скрытыми энергиями тела необходимо выполнять определенные ритуалы и практики. Их разработка и является второй особенностью тантризма. Третьей особенностью тантризма является процветание в нем эзотерических и инициатических учений.

Еще одним важным аспектом тантрического буддизма, по мнению Эволы, является существенное изменение отношения к этике, господствовавшей в индуизме. Это переход от идеала «освобождения» к идеалу «свободы». Эвола считает, что Тантра предлагает преодолеть пpотивоpечие между мирским наслаждением и аскезой (или йогой, т. е. духовной дисциплиной, направленной на освобождение). Другими словами, Тантрой была pазpаботана дисциплина, позволявшая посвященному оставаться свободным и неуязвимым даже пребывая в наслаждении миром, будучи погруженным в этот миp. Одновременно с этим тантризм отрицает тождество миpа и чистой иллюзии (чистой видимости или миража, «майи»), которое хаpактеpно для Веданты. Мир для тантризма - это не «майя», а потенциальное могущество. Такое парадоксальное соединение свободы или трансцендентного измерения внутри и наслаждения миром, свободного экспериментирования с ним вовне, имеет самое прямое отношение к главной формуле, или сущностной задаче тантризма: соединению бесстрастного Шивы с огненной Шакти в собственном существе и на всех планах реальности.

Шива и Шакти – это два полюса энергии, которые имеют различные сферы существования и деятельности в космосе и в индивидууме. В Универсальном Уме аспекты Шивы и Шакти представляют время и пространство, в духовной жизни Шива и Шакти - это ум и прана, в обычном человеческом обществе Шива и Шакти - это мужчина и женщина как два различных полюса энергии. Эти полюса энергии детально изучены в древних тантрических традициях и представляют определенные стадии пробуждения Шакти (энергии). В одном случае Шакти выступает в качестве ученицы Шивы, в другом они объединены в едином теле, в третьем - Шакти главенствует над Шивой. Наиболее высокая задача всего тантризма заключается в достижении высшего состояния, понимаемого как совокупление Шивы с Шакти, это - импульс, направленный на то, чтобы воссоединить «бытие» (Шиву) и «могущество» (Шакти).

Последней фундаментальной особенностью тантризма является Шактизм, в котором на первый план выступает фигура и символ Богини или Божественной Женщины, Шакти, в различных образах.

Анализируя происхождение слова «Шакти», Эвола утверждает, что оно произошло от корня «шак», что значит «быть способным сделать», «иметь силу для того, чтобы действовать». Таким образом, данное слово обозначает могущество, потенцию. На умозрительном уровне из этого следует, что концепция мира, которая видит в Шакти высший принцип, равнозначна пониманию миpа как могущества, потенции.

Богиня Шакти может появляться сама по себе, как высший и превосходящий все остальные, принцип вселенной. Может она выступать и в различных проявлениях Шакти, в женских божествах, сопровождающих мужских божеств индуизма, которые в предшествующий период имели большую самостоятельность, и так вплоть до богинь, сопровождающих будд и бодхисатв в позднем буддизме. В тысячах различных вариантов проявлялся мотив божественных паp, в которых женский, шактический элемент, имел огромное значение, а в некоторых течениях даже становился основным.

Эвола считает, что на метафизическом уровне «божественная пара» соответствует двум существенным аспектам каждого космического принципа: в ней мужской бог символизирует стабильное, недвижимое начало, а женское божество - энергию, действующую силу манифестации (т. е. «жизнь», в противоположность «бытию», которое связано с мужчиной), имманентный аспект реальности.

Шакти многолика и многообразна. Она может проявляться как «светлое», благодатное начало и как темное и ужасное. К первому относятся, к примеpу, Паpвати, Юма, Лакшьями, Гауpи, ко второму - Кали, Дуpга Бхайpави, Чамунда. Впрочем, различие здесь не является строгим, и одна и та же богиня может выступать в разные моменты то в одной, то в другой роли, в зависимости от того, в каком контексте ее pассматpивать. При этом «светлая Шакти» обладает материнскими качествами и становится центром притяжения, подобно «Богоматери» в христианском мистицизме.

С точки зрения исследуемой проблемы определенный интерес представляет положение женщины в тантрическом буддизме. Так Свами Муктананда в книге «Нава Йогини Тантра» [3] пишет, что в тантрических традициях женщина находится выше мужчины. Это не должно быть понято как социальное требование. Это чисто духовная позиция в отношении эволюции высшего сознания. Тело женщины, ее эмоции, ее психическое развитие определенно выше, чем таковые у мужчины. Пробуждение духовной силы (кундалини) намного легче в теле женщины, чем в теле мужчины.

Далее, сравнивая мужчину и женщину, Муктананда указывает, что обычно мужчина, после погружения в глубокие сферы ума и возвращения оттуда не способен принести с собой такой опыт, такие ощущения, какие может женщина, поскольку психическая сущность женщины является сильно нагруженной духовным осознаванием. Внешнее выражение – любовь к прекрасному, нежность, симпатия, понимание – является выражением ее внутреннего состояния.

Рассматривая особенности проведения индийских ритуалов, Муктананда пишет, что у индусов все ритуалы (религиозные и другие) ведутся, в основном женщинами. Мужчина при этом просто следует за ней. Это традиция посвящения от женщины мужчине. Кроме того, в индийском обществе существует традиция, согласно которой мать дает посвящение своему сыну, который должен относиться к ней как к богине. Это не только социальное почитание, которое оказывается старшему в семье. Это духовное поклонение, которое выполняется не потому, что она его мать, но потому, что она его Гуру.

Таким образом, женщина в Тантре выполняет две важные роли – роль Матери и Гуру.

Говоря о роли женщины, Муктананда считает, что она уже давно определена Тантрой. Однако ее положение в современной культуре далеко от этого. Для восстановления прежнего положения женщины необходимо полностью изменить все отношения. Действительно, наши социальные структуры должны будут базироваться на иных концепциях религиозной действительности, в которой роль женщины в духовной эволюции рода человеческого полностью осознана и принята. Это абсолютно необходимо для возникновения нового общества.

В книге под редакцией Дж. Уайта «Что такое просветление? Исследование цели духовного пути» (1996) рассматривается похожая проблема [6].

В книге говорится об определенной традиции относительно положения женщин в тантрическом буддизме, сложившейся в основном в западной литературе. Считалось, что женщина в тантрическом буддизме использовалась мужчиной в качестве средства для достижения определенных целей. Мужчины при этом являются главными действующими лицами, а женщины нужны только для того, чтобы способствовать возникновению духовного прозрения со стороны йогинов.

В Тантре, считают некоторые исследователи, женщина выступает в качестве чужеродного объекта, не имеющего возможности взаимного или реального общения. Более того, считалось, что чем более порочна и развратна женщина, тем больше она подходит для тантрийских сексуальных ритуалов. Обычно для этих целей тантрические йогины использовали «домби» - женщин низшей касты, которые зарабатывали на жизнь стиркой, торговлей и проституцией.

Толкователи тантрического искусства и литературы утверждали, что положительные женские образы не отражают жизни или достижений реальных женщин. Историкам скорее представлялось, что тантрический буддизм был жестким направлением, в котором женщинам, в лучшем случае, отводилась маргинальная и подчиненная роль, а в худшем - роль униженных и эксплуатируемых. Преобладающая точка зрения заключается в том, что роскошной йогини тантрической иконографии на человеческом уровне соответствовали презренные проститутки и женщины низких каст, использовавшиеся в ритуальных целях. Такое мнение неудивительно, поскольку утверждения, недооценивающие духовную жизнь женщин, встречались во всех областях исторической науки, пока не были предприняты существенные исследования на эту тему.

В противовес идее о маргинальном положении женщины в тантрическом буддизме современные исследования показывают, что подробные взгляды являются не объективными. Появляются новые исторические и текстуальные свидетельства тантрического буддизма, доказывающие активное участие женщин в развитии Тантры. Более того, авторы книги ссылаются на тантрийские тексты, которые предписывают уважать женщин, служить им и почитать в ритуалах. Тантрийская литература знакомит нас и с такими практиками, которые выполняют исключительно женщины, и с такими, в которых мужчины и женщины участвуют совместно. В теории Тантры выдвигается идеал сотрудничества, таких взаимоотношений между мужчинами и женщинами, которые направлены на освобождение.

Анализируя историю вопроса, авторы книги считают, что уже в раннем буддизме, монашестве и буддизме Махаяны наблюдался прогресс в женском вопросе.

Более того, исследования, проведенные в Индии, показали, что индийские женщины могли не только свободно, серьезно и по собственной инициативе участвовать в религиозных занятиях, но и выступать в качестве гуру и исполнять ритуалы посвящения. Кроме того, женщины тантристки были свободны от социальных условностей и вольны откровенно выбирать себе партнеров и образ жизни.

Затрагивая проблему западного и индийского мировоззрения, авторы книги указывают на их существенное различие. Авторы считают, что индийское мировоззрение не является отражением западных ценностей, а включает в себя глубокое уважение и почитание магических способностей и божественных сил, таящихся в женщине. Это почитание особенно характерно для частично совпадающих друг с другом миров шактизма и Тантры.

Различие западного и индийского мировоззрения определяется различием в культуре, которая отражает совершенно иные пары противоположностей. Если на Западе преобладает противопоставление природы и культуры, материи и духа, человека и божества, то в Индии основными противопоставлениями являются чистота и загрязнение, благоприятное и неблагоприятное.

Западное мировоззрение породило целый ряд упрощенных андроцентрических схем, определяющих положение мужчин и женщин в тантрическом буддизме. В западном мировоззрении мужчина представлен как активный деятель, а женщина как пассивная жертва; эксплуататор-мужчина обладает властью, эксплуатируемая женщина бесправна; сексуальные подвиги мужчины достойны восхищения, а женский промискуитет заслуживает осуждения; мужчину оценивают с точки зрения интеллектуальных и духовных критериев, а женщину - лишь биологических. Такие противопоставления имеют явно европейское происхождение, что не позволяет приписывать их без разбору всем культурам. Кроме того, такое толкование предполагает конфликтные, антагонистические отношения между полами и неизбежное доминирование одного над другим при любом общественном устройстве, что опять-таки неприменимо к иным культурам.

Авторы книги считают, что буддийская Тантра предлагает модель не эксплуатации, а взаимодополняемости и обоюдности. Тантрийские тексты не предлагают узаконить угнетение женщин или использование их в сексуальном плане, а наоборот, побуждают видеть в женщине опору, источник духовной силы. В них проявляется высокая оценка, уважение к женщинам, а также выказывается подлинное стремление обрести и выразить надлежащее почтение к религиозно продвинутым, обладающим духовными силами женщинам.

Таким образом, в буддистской Тантре дается четкое представление о мужчине и женщине и взаимоотношениях между ними.

В произведении М. Шо «Страстное просветление. Женщины в тантрическом буддизме» [8] осуществлена попытка заявить о женщинах как об историческом факторе. Основным принципом данного произведения является анализ деятельности женщин как активных творцов истории и интерпретаторов собственного опыта, а не как пассивных объектов или жертвах истории. М. Шо пишет, что точка зрения женщин на традицию Тантры и их участие в ней содержится не только в текстах, написанных женщинами, но и в литературе, созданной общинами, частью которых они были.

Как видим, по данным современных исследований женщина в тантрическом буддизме могла не только участвовать в специальных ритуалах и обрядах, но и принимать активное участие в жизни сообщества в целом.

Таким образом, с точки зрения исследования гендерных предубеждений для индийской философии характерными являются следующие моменты.

1. Осознание «мужского» и «женского» как безначального, изначально единого и неразделимого, которое представлено в «Ригведе», в «шастрах» и других памятниках древнеиндийской культуры и философии.

2. Фаллоцентрическая позиция, характерная для ортодоксального брахманизма, предполагающая превосходство мужчин над женщинами, которые относятся к низшей касте шудр, абсолютно не способны к самостоятельности и полностью принадлежат своему мужу-господину. С точки зрения некоторых авторов подобное отношение к женщинам существовало и в тантрическом буддизме, где женщины использовались мужчинами лишь в качестве объектов выполнения определенных сексуальных обрядов.

3. Эгалитарная позиция, предполагающая равноправные отношения между мужчинами и женщинами. Данная позиция утверждается в буддизме, который предполагает, что женщины, как и мужчины, могут включаться в религиозные объединения – сангхи и достичь Просветления как конечной цели учения.

4. Феминистская позиция, предполагающая особый статус женщины и приписывающая ей наличие лучших, по сравнению с мужчиной, качеств. Так, Свами Муктананда, например, утверждает, что в тантрической традиции женщина, исходя из чисто духовной позиции в отношении эволюции высшего сознания, находится значительно выше мужчины не только на телесном и эмоциональном, но и на психическом уровне.

5. Амбивалентная позиция, наиболее четко представленная в шактизме. С одной стороны, женщина – это «светлая Шакти», Гуру и Мать. С другой, - «темная Шакти», с присущими ей страстями и негативными характеристиками.