Ваш психолог МОДЕЛИ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ В СОВРЕМЕННОЙ АМЕРИКАНСКОЙ ПСИХОЛОГИИ
Ю. В.СТАВРОПОЛЬСКИЙ
Рассматривается отражение в американской литературе феномена этнокультурной идентичности. Выделяются два основных направления: представление об этнокультурной идентичности как стабильном феномене и отказ от типологизации и замена статической перспективы динамической.
Ключевые слова: Этнокультурная идентичность, самоидентификация, типологизация, стадии формирования.
Феномен этнокультурной идентичности широко изучается в современной американской психологии, хотя остается практически не известным отечественным исследователям. Характерной особенностью этнокультурных исследований в США является то, что объектом изучения стали прежде всего иммигранты из Европы, составившие значительную часть населения США. Систематическое изучение неевропейских этнокультурных идентичностей начало проводиться сравнительно поздно — в 70-х гг. прошлого века. Рост численности иммигрантов среди населения США дает американским исследователям ценную возможность для анализа психологических процессов, происходящих при изменении культурного контекста.
В исследованиях этнокультурной идентичности в американской психологии можно выделить два общих направления. Первое направление характеризуется представлением об этнокультурной идентичности как статичном феномене, допускающем выделение устойчивых типов. Отличительной особенностью второго направления является отказ от типологизации и замена статической перспективы динамической. Вместо выделения типов идентичности в русле второго подхода выделяются стадии единого процесса формирования этнокультурной идентичности. Стадийный подход, в отличие от типологизационного, описывает не личностные типы, а те этапы развития, которые проходит личность. Соответственно, социальные установки и поведение индивида понимаются не как фиксированные и изначально заданные принадлежностью к той или иной культуре, а как гибкие и пластичные, как функция определенного этапа формирования личностной идентичности.
Отказ от построения психологических типологий в исследованиях этнокультурной идентичности знаменовал собой важную перемену в позиции американских психологов. Эта перемена связана с произошедшими во второй половине ХХ в. изменениями в отношении американского общества к неевропейцам, в первую очередь к афро-американцам. Смена исследовательских парадигм
113
По сути представляет собой смену идеологии.
С учетом того, что термин «меньшинство» имеет негативно-уничижительную коннотацию и ничего не объясняет по существу, поскольку в ряде регионов так
09.10.2012
ЗА РУБЕЖОМ
2
Называемое меньшинство в действительности составляет большинство населения, Дж. Финни предлагает заменить термин «меньшинство» сочетанием «этнокультурная группа» [16]. Процесс формирования этнокультурной идентичности является общим для всех этнокультурных групп. Разумеется, существуют как внутригрупповые, так и межгрупповые различия в специфике протекания этого процесса в различных этнокультурных группах. Эти особенности обусловлены историей и социально-экономическим положением как группы, так и каждого человека. Они заслуживают особого изучения и являются перспективным направлением психологических исследований.
В рамках типологизационного подхода конкретные этнокультурные группы подразделялись на более мелкие подкатегории или типы по степени этнокультурной идентификации их членов. Эти подгруппы обычно включали «консервативный» и «воинственный» типы и одну-две промежуточные категории [1], [6]. Например, согласно К. Вонтресс, существуют три дифференцированные подгруппы афро-американцев: цветные (Coloured), негры (Negro) и черные (Black) — в порядке, соответствующем уменьшению зависимости самоидентификации и самооценки от культуры белого общества и, соответственно, по степени возрастания самоидентификации с черной культурой [20].
М. Майкович выделяет четыре типа американцев японского происхождения: конформисты (Conformists), аномичные (Anomic), либеральные (Liberal) и воинственные (Militant) [10]. Согласно М. Майкович, в соответствии с критерием принятия или отвержения ценностей и установок японской культуры и участия либо отстранения от участия в социальной жизни американского общества все американцы японского происхождения могут быть отнесены к одному из этих четырех типов, по крайней мере все американцы поколения сансей (Sansei — гражданин США японского происхождения, родители которого тоже родились в США).
Пилотные попытки построения групповых типологий проложили американским исследователям путь к построению комплексных моделей этнокультурной идентичности, понимаемой ныне не как набор фиксированных личностных черт, а как динамичный процесс, внутри которого существуют общие стадии. Стадийный подход к исследованию этнокультурной идентичности, разрабатывающийся в США в настоящее время, характеризуется пониманием этнокультурной идентичности как комплексного многомерного феномена, включающего самоидентификацию, осознание принадлежности к особой этнокультурной группе, лояльность по отношению к своей этнокультурной группе, проявляющиеся на когнитивном и эмоциональном уровнях [16].
Первые попытки анализа процесса формирования идентичности у представителей этнокультурных групп в США были предприняты почти исключительно чернокожими интеллектуалами, находившимися под влиянием социальных, культурных и психологических событий 60-х гг. ХХ в. У. Холл, У. Кросс и Р. Фридл охарактеризовали влияние событий тех лет на процесс трансформации идентичности афро-американцев как изменение самого характера отношений между черными и белыми американцами. Трансформация происходила в направлении от прежней Я-концепции, в соответствии с которой большинство чернокожих американцев сами себя считали неадекватными, неполноценными, неспособными отвечать за себя и разбираться в хитросплетениях жизни в сложно организованном обществе,
114
09.10.2012
ЗА РУБЕЖОМ
3
К обретению чувства адекватности, уверенности в своих силах и способности самим определять свою судьбу [6].
Наиболее полно разработанные модели трансформации идентичности афро-американцев были предложены У. Кроссом [3] и Б. Джексон [8]. Оба исследователя независимо друг от друга создали концепции четырехэтапного процесса формирования афро-американской этнокультурной идентичности, и оба признают влияние на свои работы более ранних исследований по социальной психологии, в первую очередь — влияние М. Шерифа, изучавшего межгрупповые процессы [17].
В американской социальной психологии до начала 1970-х гг. при изучении групповых процессов внимание исследователей было обращено главным образом на нормализирующий и стабилизирующий эффекты группового взаимодействия, причем большинством американских исследователей проблема межгруппового взаимодействия игнорировалась. Существовала тенденция рассматривать проблемы межгрупповых взаимоотношений либо в контексте индивидуальных установок, либо в контексте межличностного сотрудничества/соперничества. Благодаря исследованиям М. Шерифа в американской социальной психологии возник интерес к проблемам дифференциации и усвоения новых форм поведения как во внутригрупповом, так и в межгрупповом взаимодействии.
У. Кросс обозначил разработанную им модель как «опыт перехода от негра к чернокожему» (Negro-To-Black Conversion Experience) и включил в нее четыре этапа: доконтактный (Preencounter), контактный (Encounter), иммерсионный (Immersion), интернализационный (Internalization). Гипотетически выделенные У. Кроссом этапы были затем подтверждены экспериментально [3].
Согласно модели У. Кросса, на доконтактном этапе для чернокожих характерно такое мировосприятие, как будто они сами не чернокожие, но антагонисты и полная противоположность чернокожим. На следующем, контактном этапе чернокожий индивид осознает свою принадлежность к этнокультурно дифференцированной социальной группе и начинает вести себя как представитель особой группы. На иммерсионном этапе происходит отвержение любых ценностей и установок, не имеющих отношения к своей расово-этнической группе, и «полное погружение» в культуру своей группы. На этапе интернализации индивид обретает внутреннюю стабильность личности и начинает принимать во внимание ценности и установки, находящиеся за пределами той этнокультурной группы, с которой он теперь себя идентифицирует.
Б. Джексон назвала свою четырех-этапную концепцию моделью процесса формирования черной идентичности [8]. На первой стадии — стадии пассивного принятия — афро-американец конформно принимает социальные, культурные и институциальные нормы, определенные белыми. На второй стадии — стадии активного сопротивления — афро-американец пытается отвергнуть все, что связано с белыми, и избавиться от любых форм белого влияния на свою жизнь. На третьем этапе — стадии изменения направленности — афро-американец больше не восхищается и не презирает ничего из того, что связано с белыми, считая все это иррелевантным черной культуре. Наконец, на четвертой стадии — стадии интернализации — афро-американец признает и адекватно оценивает уникальность черной культуры. Различные аспекты американской культуры принимаются или отвергаются исходя из достоинств и недостатков этих аспектов как таковых, вне связи с белой или черной культурой.
Несмотря на то, что модели формирования этнокультурной идентичности, разработанные У. Кроссом и Б. Джексон, направлены конкретно на афро-американское население США, эти модели могут быть обобщены применительно к другим
09.10.2012
ЗА РУБЕЖОМ
4
115
Этнокультурным группам. Между афро-американцами и другими этническими и расовыми группами можно провести параллели как в глобальном масштабе — формирование самосознания третьего мира, — так и применительно к России.
Пятиступенчатую модель формирования этнокультурной идентичности, применимую не к какой-то одной, а к различным этнокультурным группам, разработали Д. Эткинсон, Дж. Мортен и Д. Сью [1] (оригинальное название — «модель формирования идентичности меньшинств»). Модель интерпретирует формирование этнокультурной идентичности как непрерывный процесс, одна стадия которого плавно переходит в другую; между стадиями не существует строгих границ. Не все представители этнокультурных групп на протяжении своей жизни проходят через все пять стадий, бóльшая часть людей проживают свои жизни, не сходя с первой стадии. Более того, с точки зрения авторов пятиступенчатой модели, процесс формирования этнокультурной идентичности не является необратимым: те представители этнокультурных групп, которые воспитывались родителями, находившимися на пятой стадии процесса формирования этнокультурной идентичности, при столкновении с ситуациями, в которых необходимо утверждать собственную идентичность, переходят с пятого на один из нижестоящих уровней. С другой стороны, для того, чтобы успешно функционировать на более высоких уровнях, совершенно не обязательно проходить через нижестоящие уровни. Некоторые люди, родившиеся и выросшие в семьях, функционировавших на пятом уровне, никогда не переходят на первый уровень самоидентификации.
На первой стадии модели Д. Эткинсона, Дж. Мортена и Д. Сью представители этнокультурной группы однозначно предпочитают ценности и нормы доминантной культуры общества ценностям и нормам своей культуры. Выбор ролевых моделей, жизненных стилей, системы ценностей — все направлено на следование за доминантной группой. Этнодифференцирующие физические и культурные отличия своей группы служат причиной страдания и либо презираются, либо вытесняются из сознания. Отношение к себе, к членам своей группы и к другим этнокультурным группам «затемнено» самоидентификацией с доминантной культурой.
На второй стадии — стадии диссонанса — отсутствует ориентация на какую-либо культуру, одновременно ставятся под сомнение ценности и социальные установки, приобретенные на первой стадии — стадии конформности.
На третьей стадии — стадии сопротивления и иммерсии — индивид полностью принимает представления, разделяемые своей группой, полностью отвергает доминантное общество и его культуру. Важнейшим мотивом в поведении индивида становится желание избавиться от господства доминантной культуры.
На четвертой стадии — стадии интроспекции — индивид переживает неудовлетворение «застреванием» своей группы на этапе сопротивления и иммерсии. Ведущим мотивом становится стремление к расширению индивидуальной автономности.
На завершающей стадии синергетического присоединения разрешаются конфликты, характерные для стадии интроспекции, снимается связанный с этими конфликтами дискомфорт, в результате личность обретает большую степень самоконтроля и адаптивности. Культурные ценности других этнических групп, в том числе доминантная культура общества, рассматриваются объективно и либо принимаются, либо отвергаются, исходя из того опыта, который был приобретен на более ранних этапах формирования этнокультурной идентичности.
09.10.2012
ЗА РУБЕЖОМ
5
Пятиступенчатая модель, разработанная Д. Эткинсоном, Дж. Мортеном и Д. Сью, — это не всеобъемлющая теория
116
Личности, а скорее общая схема, предназначенная помочь психологу-консультанту в понимании установок и поведения клиентов, принадлежащих к этнодифференцированным культурным группам, применительно к тому потенциалу изменения в восприятии собственно идентичности, которым обладает каждый человек (табл. 1).
Социально-психологическая ситуация любой этнокультурной группы в этнически гетерогенном обществе характеризуется необходимостью примирить действие трех основных факторов: культуру собственной группы; социальный статус, связанный с тем положением, которое этнокультурная группа занимает в стратифицированной структуре общества, и доминантную культуру общества. Действие этих факторов обусловливает следующие функции этнокультурной идентичности. Во-первых, поддержание у индивида восприятия себя как носителя особой культуры и члена особой социальной группы. Во-вторых, защиту личности от психологического стресса, вызываемого процессами аккультурации, а также существованием в обществе стереотипов и предубеждений в отношении носителей культур, отличающихся от доминантной культуры данного общества. В-третьих, этнокультурная идентичность служит основой для установления связей с остальным обществом [3].
Первый функциональный аспект этнокультурной идентичности связан с тем,
117
09.10.2012
ЗА РУБЕЖОМ
6
Что этнокультурная идентичность удовлетворяет потребность личности в позитивной Я-концепции. Поэтому этнокультурная идентичность важна для психологического функционирования любого человека, независимо от его этнокультурной принадлежности. Центральное место этнокультурной идентичности в структуре личности подтверждается данными эмпирических исследований [13]. Дж. Финни и Л. Алипурия провели исследование среди студентов американских колледжей. Этничность была названа важным или очень важным аспектом идентичности тремя четвертями респондентов из числа студентов, принадлежащих к азиатско-американскому, афро-американскому и мексикано-американскому населению США, что значительно превосходит ответы одной четверти белых респондентов.
Второй функциональный аспект этнокультурной идентичности, связанный со статусом этнокультурной группы, обеспечивает психологическую защиту личности в ситуациях этнорасовых предрассудков, дискриминации и, в крайнем выражении, расизма. Действием этих факторов американские исследователи [1] объясняют сохранение этнокультурными группами в США собственной этнокультурной идентичности, дифференцированной от доминантной белой культуры. В современной американской психологии развиваются взгляды, в соответствии с которыми интернализация дискриминационных и расистских установок по отношению к себе определяется тем, каким образом человек воспринимает и переживает дискриминацию и расизм [4]. Отсутствие позитивной этнорасовой идентичности и низкая самооценка представителей этнокультурных групп способствуют интернализации предрассудков в отношении себя (стадия конформности в модели Д. Эткинсона, Дж. Мортена и Д. Сью). С другой стороны, длительное воздействие дискриминации либо расизма влияет на формирование этнокультурной идентичности.
Третий функциональный аспект этнокультурной идентичности — отношения с доминирующей в обществе культурой и с другими социальными группами — выполняет функцию заполнения разрыва между обществом и личностью [4]. Проблема, возникающая в связи с данным аспектом этнокультурной идентичности, заключается в разграничении диффузной, монокультурной и бикультурной (либо мультикультурной) идентичности. Наибольшие психологические проблемы для личности создает диффузная, неопределенная и размытая этнокультурная идентичность, неизбежно приводящая к аккультурационному стрессу. Диффузная, или неосознанная этнокультурная идентичность характеризуется тем, что социальный смысл принадлежности к этнокультурной группе оказывается человеком не раскрыт и не оценен. Более значимыми, чем собственная этническая культура, могут быть другие факторы, например, религия. Диффузная идентичность сопровождается ориентацией на доминантную культуру общества, которая в большинстве случаев является культурой европейского типа [1], [4], [7].
Монокультурная идентичность первоначально рассматривалась американскими исследователями как более предпочтительная, а бикультурная (мультикультурная) идентичность — как психологически травмирующая [18]. Это объяснялось тем, что человек, принадлежащий двум культурам, маргинализируется, т. е. не принадлежит ни к одной из них. Однако современные исследования [15] показали, что идентичность в рамках этнической культуры группы и идентичность в рамках доминантной культуры общества — это два самостоятельных независимых параметра. Личность может идентифицировать себя либо с доминантной группой общества, либо с этнически дифференцированной группой (монокультурная идентичность), либо с обеими культурами (бикультурная идентичность), либо ни с одной из них
09.10.2012
ЗА РУБЕЖОМ
7
118
(диффузная идентичность). В исследованиях групповой идентичности соотношения между этнокультурной группой и обществом не выделялись в отдельную исследовательскую проблему.
Американскими психологами были предложены несколько моделей формирования этнокультурной идентичности, в каждой из которых использовалась авторская терминология. Между моделями очевидны аналогии и параллели, но смысл компонентов в различных моделях не является тождественным. Более того, принимая во внимание то, что процесс формирования этнокультурной идентичности является универсальным, независимо от культурной специфики, нет оснований считать каждую стадию внутри каждой отдельной модели строго обязательной. Поэтому Дж. Финни предлагает обозначить термином Стадия Или Фаза Развития различные Аспекты Процесса становления этнокультурной идентичности, сохраняя авторскую терминологию разработчиков различных моделей [18].
Наибольшим влиянием в американской психологии пользуется концепция Я-идентичности, разработанная Дж. Марсиа [9]. Проведенные Дж. Марсиа эмпирические исследования пришли в противоречие с гипотезой Э. Эриксона о том, что каждый человек переживает кризисы идентичности [5]. Поэтому Дж. Марсиа предложил разделить людей на тех, кто когда-либо переживал кризисы идентичности, и на тех, кто никогда кризисов идентичности не переживал, а также на тех, у кого сформировалась стабильная идентичность, и на тех, у кого она не сформировалась. Впоследствии Дж. Марсиа отказался от употребления термина «кризис идентичности», введенного Э. Эриксоном, и заменил его термином «открытие». В результате оформились четыре категории. Люди, обнаруживавшие признаки как пережитых кризисов, так и стабильной идентичности, образовали группу, названную «достигнутая идентичность». Они считаются наиболее зрелыми и адаптивными личностями. Кризис без стабильной идентичности означает, что кризис еще продолжается, поэтому для определения второй категории Дж. Марсиа воспользовался термином Э. Эриксона «мораторий». Стабильная идентичность без пережитых кризисов означает, что человек просто усвоил ту идентичность, которая была предопределена его родителями. Эта категория у Э. Эриксона называется «предрешенная идентичность». Стереотипное представление о людях, составляющих третью категорию, как о ригидных, поверхностных, дезадаптивных и ограниченных верно только в отношении лиц мужского пола. Наконец, люди, у которых не обнаружено ни признаков пережитого кризиса, ни стабильной идентичности, образуют категорию, характеризующуюся «диффузной идентичностью». Это люди, не знающие, кто они, и не интересующиеся этим. Отдельные представители четвертой категории стремятся неопределенное время оставаться в переходном нестабильном состоянии, подобно вечным подросткам (табл. 2).
Для первичной стадии формирования этнокультурной идентичности характерно то, что прежде чем стать подростками, дети узнают название той этнокультурной группы, к которой они принадлежат, особенности поведения и традиции группы, а также образы и стереотипы, ассоциированные с группой в сознании остальной части общества. Понимание детьми того, что они обладают Этничностью, служит основой, на которой в дальнейшем формируется стабильная этнокультурная идентичность. Дети из этнокультурных групп становятся подростками, у которых групповая идентичность сформирована в различной степени. На начальной стадии (фаза инициации) индивид
09.10.2012
ЗА РУБЕЖОМ
8
Характеризуется авторами различных моделей как Доконтактный Либо как конформный, ориентированный прежде всего на доминантную референтную группу и идеализирующий
119
Ее. Конформизм является следствием диффузной идентичности и выражается в принижении культуры собственной этнической группы, в отрицании собственной принадлежности к этнической группе. Психологическим выражением диффузной идентичности выступает интернализация подростком негативных стереотипов, существующих в обществе в отношении этой этнокультурной группы. Культура своей группы не рассматривается человеком с диффузной идентичностью в качестве потенциального источника личностного роста и развития. В экспериментальных исследованиях подростки с диффузной идентичностью обнаруживали намного более негативную Я-концепцию, чем их ровесники, находившиеся на других стадиях процесса формирования этнокультурной идентичности [12]. Диффузная идентичность сопровождается понижением тенденции к самоактуализации, низкой самооценкой и высокой тревожностью. Дополнительными симптомами выступают ухудшение памяти, параноидальные мысли, галлюцинации, алкоголизация, низкий уровень личностной автономности и зрелости межличностных отношений [16].
Психологическое здоровье подростка в течение первой стадии процесса становления его этнокультурной идентичности зависит от влияния двух важных факторов: социализации и контекста этногрупповой принадлежности. Неопределенная, диффузная этнокультурная идентичность подростка не создает для него психологических проблем в условиях, когда негативный опыт этногруппового взаимодействия минимален, а семья защищает и поддерживает подростка при столкновении с этнокультурными предрассудками. Однако диффузная идентичность не способна обеспечить психологической защиты личности в ситуациях инцидентов, связанных с этническими предубеждениями и дискриминацией. Такие ситуации не поддаются интерпретации с позиций конформных установок личности, характерных для диффузной идентичности. В результате возникает когнитивный диссонанс, сопровождаемый бурей эмоциональных переживаний [16]. Возникновение когнитивного диссонанса означает наступление критической стадии формирования этнокультурной идентичности (переходный период), названной американскими психологами стадией контакта [4], [7]. Происходит кризис диффузной идентичности, свойственной Доконтактному Этапу развития. Контакт не обязательно связан с негативным и
09.10.2012
ЗА РУБЕЖОМ
9
120
Фрустрирующим опытом межличностного взаимодействия. Опыт может быть и позитивным — получение информации об истории и культуре своей группы. В обоих случаях прежние — конформные — установки личности перестают быть эффективными. В качестве психологических проявлений, сопровождающих когнитивный диссонанс на фазе контакта, У. Кросс называет такие: крайнее волнение, потеря ориентации, тревога, состояние аномического отчуждения, депрессия, гнев и обида на доминантную этнокультурную группу общества, стыд за равнодушие и презрение к собственной этнокультурной группе. В мотивационной сфере личности ведущее место занимает стремление стать «правильным» членом своей этнокультурной группы. Благодаря действию перечисленных факторов формируется психическая энергия, побуждающая личность к «неистовым поискам» собственной этнокультурной идентичности [4; 201].
Высокая корреляция личностных установок на этапе контакта (переходный период) с установками следующего за ним этапа дает основание считать стадию контакта (или диссонанса) не самостоятельной и обособленной, а преддверием следующей, промежуточной фазы, которая носит различные наименования: мораторий [9], открытие [12], сопротивление [1], иммерсия/эммерсия [4], [7]. Промежуточная фаза формирования этнокультурной идентичности характеризуется тремя особенностями: все бoльшим осознанным вниманием к проявлениям этнокультурных стереотипов, предубеждений и дискриминации; дистанцированием либо отвержением доминантной культуры общества; интенсивной вовлеченностью в культурную жизнь собственной этнической группы.
Для некоторых подростков прохождение через стадию Открытия Или Моратория Сопряжено с определенным риском: если в результате осмысления своих представлений об обществе подросток придет к выводу о том, что в обществе, где стереотипы, предрассудки и дискриминация являются реальностью, для него нет места, то в дальнейшем отчуждение от общества может стать для него поведенческой нормой. Поэтому важно, чтобы процесс открытия подростком культуры своей этнической группы получал социальную поддержку. Важное значение для этого имеют ролевые модели родителей и других взрослых, вовлечение подростков в деятельность этнокультурных организаций.
На финальной стадии процесса формирования этнокультурной идентичности личность обретает сильное позитивное ощущение себя представителем этнокультурной группы. В этнокультурно гетерогенном обществе сформированная и интернализованная «достигнутая» идентичность является бикультурной. Бикультурная идентичность предполагает активное участие в социальной и культурной жизни не только собственной этнокультурной группы, но и доминантной культуры общества [1], [4].
Бикультурализм, т. е. сочетание в идентичности этнической и доминантной культур, создает социокультурную основу для более оптимального психологического функционирования, чем монокультурная идентичность, и обеспечивает психологическое благополучие личности. Направление взаимовлияния бикультурной идентичности и психологического благополучия до конца не изучено. Вероятно, бикультурные личности являются более адаптивными, обладают развитыми межличностными навыками, что облегчает и делает более успешным взаимодействие личности с обществом.
1. Atkinson D. R., Morten G., Sue D. W. Counseling American minorities: A cross-cultural perspective. Dubuque, Iowa: Wm. C. Brown Publ., 1979.
09.10.2012
ЗА РУБЕЖОМ
10
2. Crawford T. J., Naditch M. Relative deprivation, powerlessness and militancy: The psychology of
Social protest // Psychiatry. 1970. N 33. P. 208– 223.
3. Cross W. E. The negro-to-black conversion experience // Black World. 1971. N 20. P. 13–27.
121
4. Cross W. Shades of black: Diversity in african-american identity. Philadelphia: Temple Univ. Press,
1991.
5. Erikson E. Identity, youth and crisis. N. Y.: W. W. Norton, 1968.
6. Hall W. S., Cross W. E., Freedle R. Stages in the development of a black identity. Iowa City, Iowa:
Research and Devel. Division; Am. College Testing Program, 1972.
7. Helms J. Black and white racial identity: Theory, research and practice. N. Y.: Greenwood Press,
1990.
8. Jackson B. Black identity development // MEFORM: J. Educ. Diversity and Innovation. 1975. N 2.
P. 19–25.
9. Marcia J. Identity and psychotherapy // Archer S. L. (ed.) Interventions for adolescent identity
Development. Thousand Oaks, CA: Sage, 1994. P. 29–46.
10. Maykovich M. K. Political activation of Japanese American youth // J. Soc. Issues. 1973. N 29 (2). P. 167–185.
11. Maykovich M. K. Japanese American identity dilemma. Tokyo: Waseda Univ. Press, 1972.
12. Phinney J. Stages of ethnic identity development in minority group adolescents // J. Early Adolescence. 1989. N 9. P. 34–49.
13. Phinney J., Alipuria L. Ethnic identity in college students from four ethnic groups // J.
Adolescence. 1990. N 13. P. 71–184.
14. Phinney J. A Three-stage model of ethnic identity development // Bernal M. E., Knidth G. P. (eds.) Ethnic identity: Formation and transmission among hispanics and other minorities. Albany, NY: State Univ. of N. Y. Press, 1993. P. 61–79.
15. Phinney J. Et al. Ethnic identity and American identification among ethnic minority adolescents // Bouvy A.-M. et al. (eds.) Journeys into cross-cultural psychology: Selected papers from the eleventh International conf. of the International Association for cross-cultural psychology held in Liege, Belgium. Amsterdam: Swets & Zeitlinger, 1994. P. 167–183.
16. Phinney J. S., Kohatsu E. L. Ethnic and racial identity development and mental health // Health risks and developmental transitions during adolescence. Cambridge: Cambr. Univ. Press, 1997.
17. Sherif M., Sherif C. Black unrest as a social movement toward an emerging self identity // J. Soc. and Behav. Sci. 1970. N 15. P. 41–52.
18. Stonequist E. The problem of the marginal man // Am. J. Sociology. 1935. N 41. P. 1–12.
19. Sue D. W., Sue D. Counseling the culturally different: Theory and practice. N. Y.: J. Wiley & Sons, 1999.
20. Vontress C. E. Racial differences: Impediments to rapport // J. Counseling Psychol. 1971. N 18 (1). P. 7–13.
Поступила в редакцию 21.XI 2002 г.
09.10.2012
К 60-ЛЕТИЮРОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ ОБРАЗОВАНИЯ
1
3