КИНЕМАТОГРАФИЧЕСКАЯ КАРТА СОЗНАНИЯ

Прокушенков Павел (г. Минск)

Целью настоящей статьи является исследование кинематографии в качестве феномена массового сознания. Кинореальность, тотально проживаемая нами в кинозале, не исчезает бесследно вместе с окончанием сеанса. Мы мысленно возвращаемся к пережитым ранее киноаффектам, пытаемся подражать киногероям в обыденной жизни. Мы практически уже не замечаем, насколько часто используем вербальные и невербальные кинематографические цитаты: «Наши люди в булочную на такси не ездят!»; «I`ll be back»; еt cetera.

Определенно, семантика обыденного употребления слова «кино» нуждается в раскрытии. Рассмотрим несколько примеров использования интересующего нас слова. Станислав Гроф пишет, что многие испытуемые в своих отчетах о переживаниях, полученных в процессе ЛСД-сеансов, используют термин «внутреннее кино». На бытовом уровне существует выражение: «Ну прямо как в кино!». У Маркеса в произведении «История одной смерти, о которой знали заранее» находим: «…торжественность церковных обрядов завораживала его так, что он не мог устоять. «Это как кино», - сказал он мне однажды». Наконец, история культовой группы Виктора Цоя началась с произнесенной кем-то фразы: «Интересное получается у вас кино!» Очевидно, слово «кино» означает особенно яркий, насыщенный и значимый отрезок реальности.

Нет недостатка в исследованиях, посвященных кино. Большинство авторов пытаются раскрыть значение кинематографа в жизни общества. «Фильм – это форма национального выражения. Искусство, религия, этика и философия каждой страны передаются через драму теней», - так пишет Вестон в своей книге «The Art of Photo-Play Writing», опубликованной в 1915 году. Подавляющее число киноисследований, написанных психологами, посвящены интерпретации и анализу кинофильмов либо кинопроцесса в целом через призму одной из психологических школ. Психоанализу здесь нет равных. За ним следует юнгианская психология. Приведем характерную цитату итальянского исследователя А. Менегетти: «Фильм удовлетворяет вкусу масс, если он является галлюциногенным конденсатом наиболее распространенного комплекса». И еще одна цитата, на этот раз из журнала Film за 1956 год: « Фильмы – это зеркало, но не жизни как она есть, а ее отражения, преломленного через призму представлений о коллективных желаниях и страхах».

Необычайный интерес для современного массового сознания вызывают не только фильмы как готовый продукт потребления, но и жизнь кинозвезд, да и сам процесс киносъемок. В поисках причин необычайной притягательности кино позволим себе небольшое отступление. В Древнем Китае на протяжении длительного периода (примерно 150 лет) главным светским развлечением были мыльные пузыри. Существовал тщательно продуманный ритуал, в процессе которого зрители наслаждались зрелищем плавно летящих пузырей. Существовали различные школы, возглавляемые признанными мастерами, которые обучали искусству правильно пускать пузыри. Производители специальной мыльной воды зарабатывали хорошие деньги. Наверняка были и научные работы, посвященные мыльным пузырям. Страстное увлечение древних китайцев мыльными пузырями кажется нам с позиций сегодняшнего дня по меньшей мере странным. Но как бы оценили наше увлечение кино, к примеру, древние греки?

Действительно, что есть кино? В чем его главное отличие от литературы, театральной постановки или церковной проповеди? В не всякого сомнения, в том, что кинофильм – это не рассказ о жизни, но сама жизнь – пласт сырой реальности. Именно здесь сокрыт ответ на вопрос о значении кинематографии для современной западной цивилизации.

Общий горизонт, общий план бытия, который нам удобнее будет называть планом имманенции, был для древних греков если не понятен в полном объеме, то, по меньшей мере, достижим. В Древней Греции существовали энциклопедисты, которые знали без преувеличения все. То есть обладали полным знанием о своем мире. Последним, кто знал все о западной цивилизации был, Лейбниц. Последующее развитие общества привело к тому, что поначалу человек мог рассчитывать на успешное овладение знаниями какой-нибудь одной отрасли. Но затем и это стало невозможно. В современном мире на успех могут рассчитывать лишь узкие специалисты, которые ровным счетом ничего не знают за пределами своей специальности. По большому счету, мы ничего не знаем о мире, в котором живем – настолько этот мир огромен и непостижим.

Принимая во внимание тезис Грофа о том, что человеческая психика по своему существу соразмерна всей Вселенной и всему существующему, мы можем по-новому взглянуть на проблемы современного человеческого существования. «Все, что нам нужно, — немного порядка, чтобы защититься от хаоса… Все это необходимо нам, чтобы Составить себе мнение, это как бы «зонтик», которым мы прикрываемся от хаоса», - находим у Делеза и Гваттари.

Действительно, возникновение в середине 19 века фотографии и ее популярность, объясняется в первую очередь тем, что массовое сознание того времени остро нуждалось в надежной опоре. Людям был необходим мир «как он есть», была нужна «настоящая» - единственно верная реальность. И многочисленные попытки – в основном не особенно успешные, предпринятые во второй половине позапрошлого века, и направленные на создание кинематографа; все эти попытки - вплоть до успеха братьев Люмьер на бульваре Капуцинов в 1895 году - имели лишь одну цель: запечатлеть, зафиксировать жизнь «как она есть». По сути, кино открывает нам доступ к интерперсональному сознанию. В кинозале мы получаем крайне важные для нас - и бессмысленные для древних греков - сведения. Мы узнаем о самих себе: о нашей жизни, и нашем мире. Мы узнаем о том, о чем не знали, что не в состоянии были заметить. Здесь будет уместна цитата из произведения Эдгара Морена «Le cinema ou L'homme imaginaire»: «Кинематограф располагает очарованием изображения, иными словами, обновляет и возвышает банальное и повседневное видение вещей. Скрытые качества двойника, силы тени, известная чувствительность к призрачности вещей объединяют свой многовековой престиж в недрах фотогенического усиления и вызывает воображаемые проекции-идентификации часто лучше, чем практическая жизнь. Пыл, вызываемый дымкой, паром, ветрами, наивная радость узнавания знакомых мест (уже обнаруживаемая в радости, доставляемой открыткой или фотографией) ясно свидетельствует о той партиципации, которую возбуждает синематограф Люмьеров. После "Порта Ла Сиота", отмечает Садуль, "зрители вспоминали о своих экскурсиях, говорили детям: ты увидишь, все точно такое же". С первых же сеансов Люмьер обнаруживает удовольствие, доставляемое идентификацией, необходимость в узнавании; он советует своим операторам снимать людей на улицах даже стимулировать съемку, «чтобы привлечь людей на представление»».

Но не все так просто. Смотреть на «просто жизнь» посетителям первых киносеансов достаточно быстро надоело. И кинематограф, не прожив и нескольких лет после рождения, едва не умер. Кино спасло чудо. Чудо звали Жорж Мелье. Он придумал игровое, художественное кино – the fiction. Таким образом, с одной стороны, кино сохранило свое главное свойство – быть настоящей, реальной жизнью, с другой стороны, благодаря выдумке, художественному замыслу, кино порвало с обыденной жизнью раз и навсегда. Так, герой фильма Вуди Аллена «Пурпурная роза Каира», решивший покинуть экранную реальность из-за любви к кроткой кинозрительнице, оказывается совершенно неподготовленным к жизни в обыденном мире. Киноденьги не принимают к оплате, автомобиль не заводится без ключа, после объятий и первых поцелуев не дают затемнение, а окружающие люди смеются над благородными порывами и возвышенным слогом. Все потому, что кинореальность условна. Но обусловлена она именно нашим пониманием того, что есть кино. В этом смысле наша обыденная жизнь условна в не меньшей степени. Границы нашего мира, его структура и формы – это и есть топография нашей психической реальности, иными словами – карта сознания.

Перефразировав известное высказывание, можно смело заявить: если бы мира не было, то его стоило бы выдумать. Автором мира выступило бы сознание, потому что сознание не может существовать без структуры. Потеря обжитой структуры – катастрофа. Как в фильме братьев Вачовски «Матрица». Вот что говорит Смит – агент Матрицы, то есть тот, кто призван оберегать существующую карту сознания: «Знаете ли вы, что первая Матрица задумывалась как совершенный человеческий мир? Мир, где никто не страдает, где все счастливы? Это кончилось провалом. Никто не принял этой программы… Кое-кто считал, что у нас нет языка программирования для описания совершенного мира. Но я думаю, что человек как вид определяет свою реальность через страдание. Совершенный мир был сном, и примитивный мозг пытался очнуться от него. Вот почему Матрица была переконструирована - вот он, пик вашей цивилизации».

Действительно, страдание хорошо подходит на роль основополагающего паттерна человеческого бытия. Буддизм родился на свет как отчаянная попытка ответить на вопрос о причинах человеческого страдания и найти путь в пространство без страданий. Достоевский утверждал, что страдания, и только они, делают человека лучше. О том, какое место занимает тема страданий в христианстве, говорить излишне.

Станислав Гроф в своей книге «За пределами мозга» пишет: «У индивида, который приходит в эмпирическое соприкосновение со страданием,… есть две возможности интерпретации. Первая - принять факт, что мы живем в очень капризном мире, где самые ужасные вещи могут случаться с нами без всякой причины, совершенно непредсказуемо и без малейшей возможности контроля с нашей стороны.

Альтернативная интерпретация чувства вины возникает, когда индивид не способен или не хочет принять этот образ мира и имеет глубокую потребность видеть космос как систему, управляемую фундаментальным моральным законом и порядком.

Интересно в этой связи, что люди, обнаруживающие у себя рак или какую-то другую неизлечимую и мучительную болезнь, склонны относиться к ней с чувством вины: «Что я сделал плохого? Чем я это заслужил? Почему «они» так со мной поступают?»

Логику, стоящую за этим отношением, можно выразить так: «Такая ужасная вещь не произошла бы со мной, если бы я не сделал чего-то настолько же плохого, чтобы заслужить это». Судя по всему, степень бессознательной вины соответствует и прямо пропорциональна заряду бессознательной боли.

Хотя люди, вовлеченные в подобные переживания, часто имеют тенденцию проецировать вину на специфические ситуации, которые они вспоминают сознательно (на запрещенную сексуальную активность или различные другие формы неприемлемого поведения), ее глубинная природа очень смутна, абстрактна и бессознательна. Вина – это убежденность в том, что совершено некое ужасное деяние, без малейшего представления о том, что именно это было. Есть смысл поэтому рассматривать вину как результат отчаянного усилия рационализировать абсурдность страдания, обрушившегося на человека без всякой разумной причины».

На примере подхода к проблеме страдания, мы можем ясно увидеть две основопологающие стратегии подхода человеческого сознания к любому феноменальному явлению вообще. Первый, наиболее доступный и распространенный подход: осуществить проекцию явления на ту или иную систему представлений. Что это за система, что за карта: фрейдизм, марксизм-ленинизм, обыденный здравый смысл – не так важно. Важно другое: в процессе анализа, интерпретации, установления каузальных связей, - мы помещаем исследуемый феномен в пространство той или иной системы представлений о мире. Гуссерль называет этот процесс заключением в скобки. При этом собственно изучаемый феномен более не существует как таковой. Нам остается лишь довольствоваться изучением той модели мира, которую мы выбрали в качестве верной. Осознание механизма подобного подхода рождает глубокое разочарование и ставит под сомнение саму возможность феноменального мира. Мы более не знаем Моцарта. Наш удел: слушать истории об историях, к которым имеет отношение Моцарт. Мы ничего не знаем о войне, потому что кино о войне – это ложь о лживых историях, то есть ложь, помноженная на ложь. Мы не в состоянии узнать из теленовостей ничего, кроме устоявшейся манеры излагать новости: война, катастрофа, наводнение, пожар. Где сегодня происходит та или иная привычная уже беда – для массового сознания не так важно. Главное - понимать: новости рассказаны – о мире все известно.

Второй подход подразумевает вынесение рассматриваемого феномена «за скобки» той или иной системы представлений о мире. Подобный подход в рамках даосизма означает проживание психической реальности как таковой, без каких бы то ни было интерпретаций и поисков смысла. «В подлинном Дао нет ни умствований, ни техник, но тот, кто не владеет вообще никакой техникой и не обладает знаниями, должен считаться невеждой».

Проживание кинореальности означает осмысление происходящего на экране до появления того, что принято называть смыслом. Кино открывает нам дорогу к предонтологическому пониманию бытия, то есть в кинозале мы получаем доступ к реальности, свободной от всяких карт, предназначенных как раз для прочтения этой самой реальности. Означает ли это, что попытки интерпретации кинофильмов лишены смысла? Позволим себе еще одно небольшое отступление. В минском парке отдыха им. Челюскинцев, у входа на аттракцион колесо обозрения, есть табличка с текстом, в котором раскрывается смысл участия в аттракционе. Текст примерно такой: колесо обозрения предназначено для развлечения детей и взрослых, и далее что-то менее значимое. Надо думать, что колесо обозрения и кино во многом схожи. Действительно, развлечение – самый популярный ответ на вопрос о смысле кинематографа. Но почему кино и колесо обозрения в состоянии меня развлечь, а обыденная жизнь с этим не справляется? Да потому что участие в аттракционе поднимает нас над землей, открывает нам широкий горизонт - новый план сознания. В процессе развлечения, понимаемого нами не в обыденном смысле, мы познаем возможный мир, не в качестве нового мира вообще, но в качестве части общего плана имманенции, то есть общего горизонта массового сознания.

Так мы приходим к пониманию того, что каждая новая карта сознания открывает нам новый мир. И пребывание в границах любого из миров, с одной стороны, вооружает нас необходимым инструментарием для прочтения реальности, но, с другой стороны, лишает нас непосредственного контакта с реальностью как таковой. Принятие «правил игры», к примеру, психоанализа - дает нам точную топографию психических структур. Отказ от той или иной системы представлений о сознании – лишает нас карты. Выход из ситуации мы находим у Мамардашвили, который рассматривает переход от одной системы представлений о мире к другой – пребывание в «межмирье», как единственно возможную стратегию обретения реальности. Павел Флоренский пишет, что наш мир раскрывает свое особое очарование, когда в него просвечивают другие миры, и из нашего мира идет свет в миры иные. Таким образом, взаимная интерференция различных карт сознания образует абсолютный горизонт, общий план имманенции.

По Хайдеггеру, через творчество возможно постижение смысла нашего существования. В процессе творчества нам раскрывается то, что обычно спрятано от обыденного сознания. Но раскрываемое не может быть истинным или ложным в привычном понимании, лишь только очевидным, полно и тотально проживаемым. "Подвергнуться опыту чего-то - будь то вещь, человек, Бог - означает, что это что-то приключается с нами, потрясает нас, овладевает нами, подавляет нас и изменяет нас. Когда мы говорим о подвергнутости опыту, мы имеем в виду, что сам опыт не является чем-то, что производим мы сами; подвергнуться здесь означает, скорее, вынести его, выстрадать его, принять его, когда он потрясает нас, и подчиниться ему".

Задача настоящей статьи – не пытаться объяснить кино через другие карты сознания, но вынести исследуемый предмет «за скобки». Что мы получим в этом случае? По всей видимости, кинематографическая карта сознания не обладает строгой топографией, но возможна всегда как со-бытие, как попытка противостоять хаосу, как попытка набросить план на хаос. Кинореальность подходит на роль карты в том случае, когда происходящее на экране является самодостаточным по своей сути и не требует опоры со стороны сознания. Кино – это высказывание о мире. А всякое высказывание, по Виннеру, это лишь возможность высказаться.

Страсть к трансформации – вот что в равной степени присуще и кино, и психологии. Если мы пойдем по цепочке tracеr-inventer-creer, присущей созданию любой значимой области массового сознания, то обнаружим следующее. Практически ровесники, и психология, и кино, на этапе разметки поля для будущих действий создают эскизы феноменологически новых карт реальности со схожими целями: дать массовому сознанию знание о себе самом. На втором этапе – inventer, кино изобретало монтаж, крупный план, различные жанры, et cetera, а психология развивалась в рамках новых направлений и школ и боролась за право называться наукой. Процесс создания как психологического, так и кинематографического пространств, насквозь пронизан общей идеей трансформации как основополагающей жизненной стратегии. Основой для успешной трансформации является надежная связь индивида с массовым сознанием. На третьем этапе - когда пришло время для созидания - новые феномены массового сознания были заполнены характерными фигурами. При этом собственно фигуры – не более чем иллюзия о мире.

Но иллюзии о мире должны хотя бы частично исходить из самого мира. В поисках мира без иллюзий мы переходим от одной карты реальности к другой и открываем новые горизонты новых иллюзий. Пожалуй, можно сказать, что мир и наше понимание мира, находятся в состоянии взаимной мимикрии. В процессе создания новых феноменов массового сознания и трансформации старых, мы приспосабливаем, подгоняем существующие карты сознания к реальности, горизонт которой изменчив и недостижим. Одна из попыток надлежащим образом приспособить художественное произведение к существующим представлениям о мире изложена в книге Жака Рансьера «Эстетическое бессознательное». «В 1659 году Корнель получает заказ на трагедию для карнавальных празднеств. Для драматурга, отлученного от сцены после шумного провала «Перфарита» семью годами ранее, это прекрасная возможность отыграть все назад. Он не может позволить себе новую неудачу, а на написание трагедии у него остается всего два месяца. Чтобы гарантировать себе успех, он ищет поэтому трагический сюжет par excellence, уже проработанный в знаменитых образцах жанра, которые ему останется всего-навсего «перевести» и приспособить для французской сцены. Итак, он выбирает «Эдипа». Но этот золотой сюжет неожиданно оборачивается ловушкой. И, чтобы рассчитывать на успех, Корнелю приходится полностью отказаться от переложения Софокла и целиком переделать схему разоблачения вины Эдипа, устранив все то, что делало ее неприемлемой. «Я знал, что способное сойти за чудо в те далекие века в наше время может показаться чудовищным; что подобное красноречивое и любопытное описание того, каким образом сей несчастный владыка выколол себе глаза, а также само зрелище выколотых глаз и крови, стекающей по лицу, которое занимает у этих несравненных и оригинальных авторов все пятое действие, способно смутить деликатность наших дам, прекраснейшей части аудитории, а их отвращение легко может повлечь за собой и критику со стороны их спутников; да к тому же в сюжете нет места ни любви, ни женским ролям, и поэтому он лишен тех главных украшений, каковые чаще всего склоняют на нашу сторону общественное мнение».

Таким образом, современная кино - и телепродукция формируют удобоваримую для массового сознания карту реальности. Жанровое кино и телесериалы, которые образуют структуру кинематографической карты сознания, бесспорно, являются не пищей для сознания, но жвачкой – безвкусной и бесполезной, однако увлекательной, захватывающей, интересной. Действительно, кино – и хорошее, и плохое – призвано развлекать. Но если под развлечением мы понимаем не от-влечение, но расширение влечения, те есть открытие новых горизонтов сознания, то, пожалуй, основной задачей кинорежиссера является попытка осуществить проекцию трансцендентного на план интерперсонального сознания. В случае успешной попытки появляется очередной киношедевр.

Каждый кинозритель, погруженный в кинореальность, встречается с собственным паттернам наиболее значимых отношений, в которых существует сознание человека. Так формируется кинематографическая карта массового сознания. Кинопросмотр – это событие пронзительной откровенности: на протяжении киносеанса с необычайной легкостью создаются и уничтожаются целые миры. Мерцание трансценденции – вот что мы ищем и обретаем в кинозале. «Трансцендентность, проецируясь на план имманенции,- находим у Делеза и Гваттари,- покрывает или же заселяет его Фигурами. Неважно, как это называется -- мудростью или религией, но только с этой точки зрения можно поставить в один ряд китайские гексаграммы, индуистские мандалы, еврейские сефироты, исламские "имагиналы", христианские иконы…» И кино.